The politics of language

By: Ligia María

 

Original version, Spanish translation below

Traducción al Español, abajo

by MarieRWI

March 9th, 2012

The end of the brutal Guatemalan Civil War in the mid-1990s marked a turning point for the country in many ways. The 1996 Peace Accord and 1995 “Accord on Identity and the Rights of Indigenous Peoples” were landmark achievements at the time for their provision for indigenous (Mayan) language. The Accords acknowledge past discrimination based on indigenous culture (including language) and protect the right of Mayan people to live and work in their native tongues. Guatemala officially declared itself a “multi-ethnic, pluricultural and multilingual” state. Specific sections called for the constitutional recognition of indigenous languages in education, social services, government communications and legal proceedings. This also includes support for indigenous legal aid organizations, special legal defense services for indigenous women and other political protections.

While this proclamation sounded great in rhetoric, in reality Guatemala has not achieved many of the gains promised in the Accords. Indigenous voter turn-out is still extremely low, due in part to a complicated voter’s registration process, poorly timed elections (for example, during the harvest season) and a lack of public transportation to voting locations. One of these issues – voter’s registration – came up during last fall’s presidential election. A series of errors within the government department that issues official ID card prevented new ID cards from correctly spelling indigenous-language names. This wrecked havoc in the voter’s registration process, making it nearly impossible for many Mayans to show the documentation needed to vote.

The 1995/6 Peace Accords also aimed to increase Mayan participation in government. However, according to Minority Rights Group International, Mayans are restricted from seeking leadership in national political parties. This effectively prevents any indigenous person from running for political office on a wide, national platform.  One famous exception to this is Nobel Peace Prize winner Rigoberta Menchu Tum, who ran for president in 2007. While Rigoberta didn’t win the election, her candidacy itself represented a milestone for indigenous people, and especially women, on the national stage. After the election, Menchu won official status for her political party WINAQ, which is founded on the idea of a unified and equal Guatemala shared by all ethnic and racial groups.

Obviously, indigenous relations with the Guatemalan government are complicated to say the least. Some indigenous groups throughout Central America have sought an alternate way to express their political voice, when faced with decades of discrimination and exclusion. Instead of working within Spanish-language governments, another option is to establish indigenous autonomy. Ideally, autonomous indigenous communities live peacefully and equally but separately from the national government. They semi-independently govern their own territory, conduct official business in Mayan or other indigenous languages, and provide services for their own ‘citizens’. Autonomous status can have many benefits for Mayan communities, but most countries have a problem with the lack of control over autonomous Mayan areas.

Today, autonomous indigenous communities often come into conflict with the government over use of national resources. In Guatemala, multinational corporations and international organizations have pursued large environmental projects (like dams or mines) despite indigenous opposition. Similar tensions recently arose in Nicaragua, where indigenous groups living on the Mosquito Coast have taken 12 non-indigenous outsiders hostage to protest against the government ignoring their land rights. The idea of autonomy, where indigenous language can be spoken freely and used throughout society, might sound like the perfect solution, but in practice, it can pose just as many challenges as integrating indigenous culture and language into mainstream society.

As the previous post on language discrimination in health care also shows, the relationship between Mayan communities and non-indigenous Guatemalan society is complicated. Discrimination in the political system still prevents Mayan-language speaking individuals and groups from fully taking part in elections, running for office or having other substantial impact on their government. As long as Guatemala doesn’t fully embrace its Mayan speaking communities, the country as a whole faces serious challenges to the fulfillment of true democracy and human rights inside its borders.

Source: http://rootsandwingsintl.org/blog/2012/03/language-rights-series-the-politics-of-language/

Spanish version. Versión traducida al  Español

La política del lenguaje

Por: MarieRWI

El fin de la brutal guerra civil en Guatemala a mediados de los ’90 marco una etapa de cambio para el país en muchos aspectos. Los acuerdos de paz de 1996 y los “acuerdos  sobre la identidad y derechos de los indígenas” en 1995 fueron  logros clave en este tiempo  para la  provisión de lenguajes indígenas (mayas). Los acuerdos reconocieron discriminación en el pasado basada en la cultura indígena (incluyendo la lengua) y protección al derecho de los indígenas  de vivir y trabajar en su lengua nativa. Guatemala se declaró oficialmente  un estado “multi-étnico, pluricultural y multilingüe”. Existen secciones específicas para el reconocimiento constitucional de las lenguas indígenas en educación, servicios sociales, comunicaciones gubernamentales  y  procedimientos legales. Esto también incluye  el apoyo a las organizaciones indígenas de ayuda legal. Servicios de defensa espacial legal para mujeres indígenas y otras protecciones políticas.

En retórica, esta proclamación parece magnífica, pero la realidad es que Guatemala no ha logrado muchos de los beneficios prometidos en los acuerdos. La participación electoral indígena sigue siendo extremadamente baja, debido en parte al complicado proceso de registro para los votantes,  elecciones mal programadas (por ejemplo durante la temporada de cosecha)  y la falta de transporte público hacia los lugares de votación.  Uno de estos inconvenientes – el proceso de registro de los votantes- tomó lugar durante las elecciones presidenciales del pasado otoño. Una serie de errores  dentro del  departamento de Gobierno,  los documentos de identificación oficial que requerían no incluyeron los nuevos documentos de identificación donde se deletrea correctamente los nombres en lengua indígena. Esto causó estragos en el proceso de registro de los votantes, haciendo casi imposible para muchos indígenas Mayas mostrar la documentación requerida para votar.

Los acuerdos de paz de 1995/1996 también tuvieron como objetivo incrementar la participación indígena en el gobierno.  De acuerdo con Grupo internacional minoritario de derechos, los indígenas mayas están restringidos  en alcanzar liderazgo en los partidos políticos nacionales. Esto efectivamente le impide a cualquier persona indígena  ser candidato a un cargo político en una plataforma nacional. Una excepción famosa es la del premio nobel de la paz Rogoberta Menchu Tum, que fue candidata a la presidencia en 2007. Aunque Rigoberta no ganó las elecciones,  su candidatura marcó un hito para los indígenas, especialmente para las mujeres, en el escenario nacional. Después de las elecciones, Menchú ganó un  status oficial para su partido político WINAQ , el cual fue fundado con la idea de lograr una Guatemala unificada   y equitativa para todos los grupos étnicos y raciales.

Obviamente, la relación de los indígenas con el gobierno de Guatemala es complicada por decir lo menos. Algunos  grupos indígenas de toda centro américa han  buscado formas  alternativas de expresar su vos política, cuando enfrentaban décadas de discriminación y exclusión. En lugar de pertenecer a un gobierno cuyo  idioma es el  Español, otra opción sería establecer la autonomía indígena.  Las comunidades indígenas autónomas viven pacifica y equitativamente pero aisladas del gobierno nacional. Ellos gobiernan semi-independientemente  sus propios territorios,  administran negocios oficiales en lenguas Mayas u otras lenguas indígenas , y proveen servicios para sus “ciudadanos”. Un status autónomo  puede tener muchos beneficios para las comunidades Mayas, pero la mayoría de los países se enfrentan al problema de falta de control sobre las áreas mayas autónomas.

Hoy en día las comunidades autónomas indígenas a menudo  entran en conflicto con el gobierno por el uso de los recursos nacionales. En Guatemala, corporaciones multinacionales y organizaciones internacionales  han buscado realizar grandes proyectos  ambientales (como presas o minas) a pesar de la oposición indígena. Tensiones similares se produjeron recientemente en Nicaragua, donde grupos indígenas que viven el la costa Mosquito han tomado 12 rehenes extranjeros como protesta hacia el gobierno que ha ignorado su derecho a la tierra. La idea de autonomía, donde la lengua indígena puede ser hablada con libertad y usarse socialmente, parece ser la solución perfecta, pero en la práctica, plantea los mismos retos que integrar la cultura y la lengua indígena en la sociedad.

La relación entre las comunidades Mayas y la sociedad no-indígena en Guatemala es complicada. La discriminación hacia los individuos  y grupos que hablan lenguas mayas en el sistema político les impide tomar parte activamente en elecciones,  postularse para un cargo político o tener otro tipo de impacto sustancial en el gobierno.  Mientras Guatemala no acepte plenamente  a las comunidades de habla Maya, el país entero se enfrenta a serios desafíos para el cumplimiento de la democracia y los derechos humanos  dentro de sus fronteras.

Fuente: http://rootsandwingsintl.org/blog/2012/03/language-rights-series-the-politics-of-language/